La emergente tecnología de los ‘thanabots’, sistemas de inteligencia artificial diseñados para simular la interacción con personas fallecidas, plantea una profunda disrupción en la percepción social del duelo y la memoria. Lo que inicialmente podría interpretarse como una herramienta de consuelo, rápidamente se transforma en un complejo dilema ético y comercial. Estos sistemas no constituyen una ‘resurrección’ en el sentido tradicional, sino una sofisticada arquitectura de datos que genera respuestas plausibles, basándose en el rastro digital del individuo. La cuestión central ya no es la posibilidad técnica de imitar una voz o un patrón conversacional, sino quién ostenta el control sobre esta representación digital y bajo qué condiciones opera.
El modelo de negocio subyacente a los ‘thanabots’ convierte una experiencia intrínsecamente personal y trascendente, como es la elaboración del duelo, en un servicio de suscripción. Esta comercialización del recuerdo implica que el acceso a la ‘voz’ o ‘presencia’ simulada de un ser querido fallecido queda condicionado a un pago recurrente, introduciendo una capa de contractualidad donde antes solo existían vínculos emocionales. La ‘voz post-mortem’, recreada artificialmente, se convierte así en un activo digital, cuya continuidad y disponibilidad están sujetas a los términos de servicio de una corporación, estableciendo una dinámica de dependencia que contrasta con la naturaleza atemporal y desinteresada de la memoria afectiva.
Desde una perspectiva técnica, un ‘thanabot’ o ‘griefbot’ opera mediante modelos generativos de IA, que procesan vastas cantidades de datos digitales (mensajes, correos, audios, videos) para predecir cómo respondería una persona en una situación dada. Esta capacidad predictiva es fundamentalmente diferente de recordar; la IA calcula, no experimenta. Tal distinción es crucial, ya que el sistema puede generar recuerdos ficticios o atribuir opiniones nunca expresadas por el difunto, lo que representa una alteración de la identidad post-mortem que merece un análisis ético riguroso. Expertos como Campbell, Liu y Nyholm (2025) han destacado que, si bien estos chatbots pueden imitar rasgos conversacionales, no preservan la conciencia ni garantizan la identidad del representado, situándolos en el ámbito de la continuidad simbólica, no de una presencia real.
La proliferación de estos servicios exige una diferenciación clara entre un archivo memorial o un ritual narrativo, que simplemente reproduce material existente, y un chatbot generativo, que produce frases y conversaciones completamente nuevas. Mientras que el primero puede asemejarse a la conservación de cartas o grabaciones familiares, el segundo fabrica una interacción inédita. Servicios como HereAfter AI se inclinan más hacia la replicación de materiales existentes, mientras que otras propuestas experimentales abrazan la generación de discurso. La implicación es profunda: uno recupera y organiza el pasado; el otro, de manera ambigua, lo reescribe o lo expande, pudiendo crear una versión del fallecido que la familia nunca llegó a conocer.
El desafío radica también en la calidad y procedencia de los datos que alimentan estos avatares. Habitualmente, el usuario superviviente o un albacea digital aporta los materiales. No obstante, estos archivos suelen contener información de terceros vivos, incluyendo conversaciones privadas o imágenes de menores, quienes nunca han otorgado su consentimiento para que sus datos sean utilizados en la creación de una inteligencia artificial generativa. La distinción entre el consentimiento del fallecido y el de la familia, así como la especificidad de dicho consentimiento para diferentes usos (almacenamiento versus generación de contenido), se convierte en un punto de fricción legal y moral crítico. Una autorización para conservar videos, por ejemplo, no implica automáticamente el permiso para que una IA genere nuevas frases en nombre del individuo.
La pregunta sobre quién se beneficia económicamente de esta monetización del duelo es ineludible. Los proveedores cobran por almacenamiento, generación de respuestas, clonación de voz y funciones premium. Este escenario transforma una práctica de memoria personal en una relación de consumo recurrente, donde el acceso a una representación afectiva depende directamente de la capacidad de pago de la familia. La revisión de Soh y colaboradores (2026) sobre tecnologías digitales aplicadas al duelo identifica la dependencia como un riesgo recurrente, subrayando que el consuelo prometido por estas herramientas puede venir acompañado de nuevas vulnerabilidades, sin que exista una validación clínica robusta que las respalde como tratamiento psicológico.
Finalmente, la fragilidad de este legado digital se manifiesta plenamente ante el cierre de plataformas o el cambio en sus condiciones de servicio. Una suscripción no otorga la propiedad del avatar ni de los datos que lo sustentan; más bien, confiere una licencia de acceso sujeta a términos que pueden modificarse unilateralmente. Si una empresa quiebra o es adquirida, los datos pueden quedar sujetos a transferencias o eliminaciones impredecibles. La ausencia de estándares claros para la portabilidad de estos avatares, que permitan a los usuarios recuperar y trasladar los materiales originales y el modelo entrenado a otra plataforma, ata la memoria afectiva a servidores privados, poniendo en riesgo la continuidad de un vínculo que se pretendía perpetuo. Es imperativo que la legislación y la ética alcancen la velocidad de la innovación tecnológica, garantizando que el duelo no se convierta en una mercancía y que la dignidad del recuerdo permanezca inalterada.
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